Como as fatwas globais sobre Gaza desafiam a autoridade religiosa nacional

Em março de 2025, a União Internacional de Estudiosos Muçulmanos (IUMS) emitiu uma fatwa global declarando a jihad armada contra Israel um fardhu ‘ain — uma obrigação pessoal de todo muçulmano fisicamente capaz. A declaração pedia mobilização total: engajamento militar, boicotes econômicos e embargos totais contra Israel e seus aliados. Descrevendo a guerra em Gaza como um “genocídio sistemático”, a IUMS instou os muçulmanos em todo o mundo a agirem em solidariedade religiosa com o povo palestino.

Em vez de alcançar a unidade, no entanto, a fatwa gerou controvérsia e resistência institucional. A Dar al-Ifta egípcia, uma das mais respeitadas autoridades legais islâmicas, rejeitou a fatwa e argumentou que a prerrogativa de declarar jihad armada cabe exclusivamente às instituições estatais legítimas. Alertou que tais declarações, quando emitidas sem jurisdição formal, poderiam gerar confusão e instabilidade no mundo muçulmano.

Na Indonésia, a fatwa gerou incerteza interna. Um comentário público de Sudarnoto Abdul Hakim, Chefe de Relações Exteriores e Cooperação Internacional do Conselho de Ulemás da Indonésia (MUI), foi amplamente interpretado como um endosso à posição do IUMS. No entanto, sua declaração não foi emitida pela Comissão de Fatwas do MUI e não seguiu procedimentos formais, como emissão de decretos, registro institucional ou divulgação pública coordenada. O mal-entendido contradiz a abordagem estabelecida do MUI, que insiste que as expressões de solidariedade devem permanecer dentro dos limites da lei nacional e da ética islâmica.

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Desde a sua criação, o MUI tem defendido consistentemente a moderação religiosa e a responsabilidade cívica. Seus princípios organizacionais desencorajam apelos não sancionados à violência e enfatizam os ensinamentos islâmicos que promovem a paz e a harmonia social. As reformas institucionais das últimas duas décadas refletiram esse compromisso, incorporando o engajamento ético e a responsabilidade pública à visão operacional da MUI.

A posição da MUI sobre a Palestina está bem estabelecida. A Fatwa nº 83/2023 afirma o apoio à independência palestina como uma obrigação religiosa, mas define parâmetros claros: oração, educação pública, arrecadação de fundos, advocacia diplomática e engajamento multilateral por meio de organizações como a Organização para a Cooperação Islâmica (OCI). Essas ações fornecem uma estrutura ética para a solidariedade, respeitando a estrutura jurídica e os valores constitucionais da Indonésia. Em contraste, a fatwa da IUMS corre o risco de deslocar a obrigação religiosa do contexto institucional, criando tensão entre a convicção pessoal e a responsabilidade cívica.

Uma fatwa nunca é meramente uma opinião pessoal; é um instrumento normativo. Quando formulada sem legitimidade institucional ou sensibilidade geopolítica, pode romper a coesão social e obscurecer as prioridades éticas. Essa preocupação se torna mais aguda quando vista à luz da trajetória da IUMS como um ator transnacional. Fundada em 2004 por Yusuf al-Qaradawi, um proeminente clérigo egípcio conhecido por sua liderança ideológica no pensamento político islâmico, a IUMS se posicionou como uma plataforma global para mobilização religiosa, frequentemente emitindo declarações alinhadas a causas políticas. Embora Qaradawi tenha falecido, seu legado continua sob a liderança atual. Apesar das mudanças internas, a união mantém um padrão de pronunciamentos altamente carregados que frequentemente desafiam as estruturas religiosas nacionais.

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No mundo interconectado de hoje, uma fatwa não é mais um decreto confinado localmente; ela circula rapidamente através de fronteiras e plataformas, frequentemente separada de nuances legais, realidades nacionais e rigor teológico. Esse efeito de achatamento torna tais declarações vulneráveis ​​a interpretações errôneas, particularmente quando amplificadas por canais digitais que desconsideram controles institucionais. Sem orientação cuidadosa, fatwas transnacionais podem inspirar ações desvinculadas da responsabilidade legal, do diálogo comunitário ou do consenso pacífico.

A ascensão das fatwas transnacionais sinaliza uma mudança na forma como a autoridade religiosa é moldada na era digital. Centros tradicionais de estudos islâmicos, que antes derivavam sua legitimidade da continuidade institucional, do enraizamento geográfico e do rigor interpretativo, agora enfrentam uma concorrência crescente de redes religiosas descentralizadas que operam por meio de mídias sociais e plataformas digitais. Nesse novo ambiente, o poder de persuasão de uma fatwa frequentemente depende menos de sua coerência jurídica e mais de seu imediatismo emocional, absolutismo moral e capacidade de circular rapidamente através das fronteiras.

Isso representa um profundo desafio para as instituições religiosas nacionais. Por um lado, elas devem permanecer receptivas ao sentimento público, particularmente em momentos de crise que evocam indignação generalizada. Por outro, são obrigadas a defender as normas constitucionais, salvaguardar a unidade nacional e garantir que a orientação religiosa permaneça juridicamente sólida e socialmente construtiva. Instituições como o Conselho Ulemá da Indonésia navegam nessa tensão reforçando os padrões processuais para declarações religiosas, mantendo assim a integridade do discurso islâmico dentro de uma estrutura constitucional democrática.

O que está em jogo não é meramente uma disputa teológica, mas uma disputa entre modelos concorrentes de legitimidade religiosa. Um modelo prioriza a contenção ética, a responsabilização institucional e o alinhamento com os valores cívicos. O outro privilegia o imediatismo, a urgência moral e a mobilização global. Em vez de suprimir essas tensões, é essencial cultivar um público religioso capaz de discernimento crítico — uma ummah que compreenda que a justiça requer paciência, sabedoria e sensibilidade contextual, não apenas convicção apaixonada.

O caso de Gaza evoca profunda emoção e urgência moral. Mas a empatia não deve sobrepor-se aos princípios de clareza, legalidade e responsabilização. A solidariedade religiosa deve emergir da reflexão racional, não do sentimento reativo. A busca por justiça para a Palestina é um compromisso moral compartilhado, mas não deve ocorrer às custas da ordem constitucional ou da integridade nacional. Defender a santidade da orientação religiosa exige que as fatwas — especialmente aquelas que abordam conflitos — estejam enraizadas na ética da responsabilidade, não na retórica.

A adesão cega (taqlid) não pode servir a uma ummah global complexa. O que é necessário, em vez disso, é tabayyun — um espírito de discernimento, consciência contextual e engajamento crítico. O desafio mais urgente que os muçulmanos enfrentam hoje não é a ausência de paixão, mas a ausência de clareza em meio a apelos conflitantes à ação.

A ascensão das fatwas transnacionais sinaliza uma mudança na forma como a autoridade religiosa é moldada na era digital. Centros tradicionais de estudos islâmicos, que antes derivavam sua legitimidade da continuidade institucional, do enraizamento geográfico e do rigor interpretativo, agora enfrentam uma concorrência crescente de redes religiosas descentralizadas que operam por meio de mídias sociais e plataformas digitais. Nesse novo ambiente, o poder de persuasão de uma fatwa frequentemente depende menos de sua coerência jurídica e mais de seu imediatismo emocional, absolutismo moral e capacidade de circular rapidamente através das fronteiras.

Isso representa um profundo desafio para as instituições religiosas nacionais. Por um lado, elas devem permanecer receptivas ao sentimento público, particularmente em momentos de crise que evocam indignação generalizada. Por outro, são obrigadas a defender as normas constitucionais, salvaguardar a unidade nacional e garantir que a orientação religiosa permaneça juridicamente sólida e socialmente construtiva. Instituições como o Conselho Ulemá da Indonésia navegam nessa tensão reforçando os padrões processuais para declarações religiosas, mantendo assim a integridade do discurso islâmico dentro de uma estrutura constitucional democrática.

O que está em jogo não é meramente uma disputa teológica, mas uma disputa entre modelos concorrentes de legitimidade religiosa. Um modelo prioriza a contenção ética, a responsabilização institucional e o alinhamento com os valores cívicos. O outro privilegia o imediatismo, a urgência moral e a mobilização global. Em vez de suprimir essas tensões, é essencial cultivar um público religioso capaz de discernimento crítico — uma ummah que compreenda que a justiça requer paciência, sabedoria e sensibilidade contextual, não apenas convicção apaixonada.

O caso de Gaza evoca profunda emoção e urgência moral. Mas a empatia não deve sobrepor-se aos princípios de clareza, legalidade e responsabilização. A solidariedade religiosa deve emergir da reflexão racional, não do sentimento reativo. A busca por justiça para a Palestina é um compromisso moral compartilhado, mas não deve ocorrer às custas da ordem constitucional ou da integridade nacional. Defender a santidade da orientação religiosa exige que as fatwas — especialmente aquelas que abordam conflitos — estejam enraizadas na ética da responsabilidade, não na retórica.

A adesão cega (taqlid) não pode servir a uma ummah global complexa. O que é necessário, em vez disso, é tabayyun — um espírito de discernimento, consciência contextual e engajamento crítico. O desafio mais urgente que os muçulmanos enfrentam hoje não é a ausência de paixão, mas a ausência de clareza em meio a apelos conflitantes à ação.

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As opiniões expressas neste artigo são de responsabilidade do autor e não refletem necessariamente a política editorial do Middle East Monitor.